一个字是一个世界，一个字是一个字。

汉字是记录中华民族生产、生活、思想和感情的载体。有了汉字，中国的历史就可以口耳相传，翻译成文字作为媒介的客观记录；有了汉字，中华民族可以了解过去，记录今天，展现未来；有了汉字，中华民族精神世界的大门正式打开，中华文化的殿堂里堆满了文字。可以说，汉字是了解中国人的性格、道德、修养以及中国人的哲学和价值观的一把钥匙。

帮助他人时的自律

“性”一般理解为个人气质。比如陶渊明说“无适俗韵，自然爱山”，杜甫说“对人性说好句，无奇不有”。事实上，这种内涵在世界各国的文化中都是普遍存在的，但中国文化的独特性在于将“性”发展成为中华民族精神最核心的哲学概念之一，使得“养气治和”成为儒者君子本性中公认的官位。

甲骨文中从未出现过“兴”。从它的金文来看，“兴”字应该来源于甲骨文的“生”字。“生”字的本义是植物从土壤中发芽向上生长。当“兴”字演变成篆书时，在“盛”字旁边加了一个“新”字，以表示“兴”与“盛”的区别。这样，“性”字就变成了以“命”为音，以“心”为形的形声字、会意字。

“心”代表思想、想法、感情、气质。结合“生”字的出生、生命和生育的含义，“兴”字自然地延伸了根、自然、自然和性情的内涵，并进一步抽象出生命、表现、自然、人格、气和心灵等哲学术语。比如《尚书.汤诰》《若有恒常》中的性，指的就是人性。因此，从修养的角度来看，中国文化中的“性”字有三层含义：生性、涵养、保命。

经常有人说，要修身养性。在“修身养性”之前，我们首先要明白，我们要培养什么样的“性”。关于“人性”，中国古代有一些思想，如性善论、性恶论、善恶混合论、三性论等。然而，“生命之初，性本善”是古代先贤认可天地造人的主流价值观，并逐渐成为中国古代人的基本信仰。儒家的“性善论”认为，每个人的本性都是完全平等的，与天道融为一体，具有真善美的无限可能。孔子反复告诫世人“我为仁者，我为仁者”，孟子认为“人皆可以为尧舜”，荀子说“涂抹之人可为禹”，就是说每个人都要坚信自己生来就有向善、积善、成贤、成圣的可能，每个人都可以坚定不移地改变自己的道路。

孟子曾对质疑“性本善”的人做了一个比喻性的论证：牛山的树以前很茂盛，但人们总是上山砍柴砍柴，上山放羊放牛。久而久之，牛山变得光秃秃的。当人们看到这座光秃秃的山时，他们以为山上没有树。但这是这座山的真实面目吗？不是，当然是后天连续破坏造成的。同理，虽然每个人都有最好的本性，但这种本性往往被严酷的现实所伤害。

宋代大儒朱曾认为，无论外部社会环境如何，如果一个人真正相信性本善，那么他现在就是一个圣人。因为这样的人会时刻牢记自尊自爱，时刻告诫自己行善作恶，让自己的言行对得起天，对得起人。当代学者钱穆也说，孔子、孟子、荀子，以及宋明儒学，声称每个人都可以借助自己的天性和后天的努力而成为圣人，只是为了宣示世界上“人类有真正的平等和真正的自由”，只是为了鼓励世人“德”

中国的人性论对人类世界做出了永恒的贡献。试想，如果人本身没有这种与世间万物相通的真善美本性，那么人的行善除恶只能靠宗教信仰和法律控制来实现。人如果不能主宰自己的行为，又如何真正捍卫人性的尊严，防止人性的堕落，建立真正尊重生命和人性的价值世界？久而久之，社会必然走向宿命论或人生虚无主义。所以中国古代圣贤反复强调，人性本善，人人都可以成为圣人。只要我们坚持我们天性中的“智慧”，我们就能给人类一个光明的未来。